статья / рецепт
Хотите помочь развитию проекта? Присоединяйтесь, пишите и публикуйте собственные статьи на интересные темы!

Принципы йоги: Яма

Автор: slavootic Йога 13 марта 2013 1510
ахимсаВ каждой культуре и системе развития есть свои моральные нормы. В йоге это Яма и Нияма, о которых не следует забывать, приступая к практике. Учение йоги содержит десять установок для медитирующих: пять запретных и пять предписывающих — «нельзя» и «следует» духовного пути. Значение их в том, что они предотвращают «утечку» нашей энергии. Достигается это тем, что сначала с их помощью заделываются дыры в подойнике, а затем они помогают нам собирать «молоко» внутреннего мира.

Заповеди Ямы просты и понятны, они признаются повсеместно, как элементарные положения морали. Под Ямой понимают соблюдение индивидуумом всеобщих моральных заповедей. Эти моральные заповеди, или этические принципы, носят универсальный характер, следовать им необходимо любому человеку независимо от пола, возраста, национальности. Несмотря на то, что они были сформулированы более двух тысяч лет назад, их назначение в наше время и в нашем обществе чрезвычайно велико.

Ахимса, или непричинение вреда

ахимсаДля многих Ахимса — самый важный моральный принцип восьмиступенчатой йоги Патанджали. Ахимса означает непричинение вреда ни одному существу не только в поступках, но также в мыслях. Понять этот принцип очень легко. А легко ли реализовать Ахимсу в каждом мгновении своей жизни?

Все едино.
Раздельность существования — иллюзия, в которую с головой погружены многие люди. «Я отделен от окружающего мира» — глубокая ошибка, которая разрушается элементарной логикой. Все — и духовные учителя, и классическая наука, — говорят о едином энергетическом поле, в котором пребывает каждое живое существо во Вселенной.

Есть только одно пространство. Все — и видимые, и пока не обнаруженные учеными физические частицы свободно перемещаются в нем, не зная границ физических тел. Вот одна молекула воды была только что частью вашей руки, но через мгновение ее может занести в руку соседа или в рыбу, живущую в реке, в которой вы купаетесь. Даже вакуум космоса, строго говоря, не является вакуумом, а наполнен мельчайшими частицами и излучениями, а значит — материей. Нет пространства «без материи», поэтому нет ни идеального изолятора между физическими телами, ни четкой границы между ними.

Есть только одно поле энергии. Можно разделять подвиды и модификации энергии, но глубинная суть всех энергетических потоков везде одна и та же. Элементарная частица в атоме водорода ничем не отличается от элементарной частицы в любом другом атоме (например, железа) благодаря единой энергии, из которой состоят эти частицы. По нервным клеткам человека протекают энергетические импульсы, а Солнце распространяет вокруг себя огромные потоки мощнейшей, но по сути своей точно такой же энергии, которая питает жизнь на Земле, пронизывая каждое существо. Все мы находимся в едином энергетическом пространстве. А значит, и все наши мысли, желания и поступки имеют единую энергетическую основу и взаимосвязаны. Это единый поток жизни и его разделение — лишь условность.

Есть только одно пространство мысли. Ментальные волны не ограничиваются черепными коробками человеческих существ. Мысль — это вполне реальное излучение, фиксируемое даже приборами. Мысли человека распространяются вокруг него, как радиоволны вокруг радиостанции. Мы практически беспрерывно передаем в окружающее пространство ментальные потоки и так же беспрерывно воспринимаем все мысленные вибрации, находящиеся в едином ментальном поле. Мы как бы «варимся» в мыслях друг друга.

Так как же можно даже думать о вредительстве кому или чему-либо, если все вокруг едино? Если агрессия проявляется в физическом мире, то она касается не только какого-то отдельного существа — этот вред, так или иначе, отражается на всем пространстве материи. Если человек в своих мыслях желает вреда другим живым существам, то единое ментальное пространство засоряется агрессивными посылами, и они не могут не влиять на сам источник ментального насилия в виде отдачи. Если в сердце у человека рождаются злые желания, они распространяются вокруг него и в ментальном, и в энергетическом пространствах. А рано или поздно проявляются и в физическом мире.

Йоги не обманываются иллюзорной раздельностью. Они не видят разницы между собой и окружающими их объектами. Они понимают, что желая вред другому, мы причиняем его не только себе, но и всей Вселенной вокруг.

Ахимса — основополагающий принцип гармонии.
Непричинение вреда — это закон, за выполнением которого следит сама Вселенная. Нет никакого дяди, который листает «дело» личности и за каждый случай несоблюдения Ахимсы ставит большой минус в папке под названием «Карма». Человек сам неотвратимо наказывает себя, игнорируя или не понимая Ахимсу.

Вот простой пример. Человек напрасно пнул собаку, которая, обозлившись, через какое-то время тяпнула за ногу прохожего, случайно оказавшегося начальником того «футболиста». Настроение начальника испорчено. А «футболист» недоумевает: почему сегодня его начальник как с цепи сорвался?

Состояние йоги — это гармония и равновесие, покой и удовлетворенность, радость и счастье. Как они могут возникнуть без соблюдения принципа непричинения вреда? Можно сколько угодно делать сложнейшие упражнения, часами практиковать пранаямы и годами посещать святые места. Но все это сведется на нет, если человек не пытается привнести в свою жизнь принцип Ахимсы. Это — как огонь: сколько не подкладывай дров, не поджигай спичек и не дуй на искру, но если кострище устроено прямо в луже, появление пламени будет очень маловероятным.

Разумность и здравый смысл не помешают даже в Ахимсе.
«Все – с этого момента я не буду никому вредить и даже микробов буду по головке гладить» — многие начинающие йоги любят впадать в эту крайность и потом гордиться своей «святостью». На самом деле, даже просто вдыхая воздух в легкие, мы убиваем миллиарды живых микроорганизмов. Ступая по земле, мы наносим вред насекомым, кушая нашу еду, мы разрушаем целые миры. Этого не избежать. Даже если вы умрете, все равно найдутся миллиарды живых существ, которые пострадают от смерти вашего тела.

Есть одна прекрасная трактовка принципа Ахимсы — «не причинение вреда ни одному живому существу, без крайней на то необходимости». И к этой трактовке сложно что-то добавить.

Если я солдат и моя задача чинить отпор агрессорам, то будет намного больше вреда для моей Вселенной, если я откажусь от своих обязанностей, мотивируя это Ахимсой.

Но если я вижу паука и давлю его пяткой только потому, что я больше и сильнее, то это безосновательная глупость, а никак не «крайняя необходимость».

Только сам человек для себя может поставить грань — где заканчивается вынужденный вред и начинается жестокость и агрессия. С ходом продвижения по пути йоговского самопознания и самосовершенствования, вы будете чувствовать эту грань интуитивно и безошибочно. А рано или поздно для вас настанет время, когда ситуации, в которых возможно нарушение принципа ахимсы, для вас просто не будут возникать.

Ахимса в действиях, желаниях и мыслях.
Нельзя сказать, что человек соблюдает Ахимсу, если он держит свои руки на привязи и рот на замке, а мысленно желает кому-то зла и неприятностей. Ахимса только тогда становится совершенной, когда ни одна мысль и ни одно желание не пропитываются злом по отношению к другим существам.

Нельзя назвать человека достигшим совершенства в Ахимсе, если он добр и мил с людьми, но при этом бросает камни в птиц на улице, ловит рыбу ради развлечения или отрывает крылья у насекомых.

Не стоит отчаиваться, если положения Ахимсы могут показаться странными и утопичными. Совершенство в Ахимсе редко достигается в одно мгновение. Чаще всего этот принцип лишь постепенно проникает в человеческое существо, становясь неотделимой частью его личности. Продвигаясь по пути самосовершенствования, йогин все глубже и глубже осознает принцип Ахимсы. Из книжного или интеллектуального знания, принцип ненасилия прекращается в нерушимую истину.

Ахимса является неотъемлемой частью всех без исключения школ и направлений йоги. Если в каком-то учении этот принцип не соблюдается, то это йогой назвать нельзя.

Ахимса важна и для выполнения асан, с работой над собой, чтоб не навредить себе, например: перетянуть мышцу, создать излишнее напряжение и т.п. Так же Ахимса нарушается, если человек пренебрегает своим телом, чувствами и умом, не развивает себя, не поддерживает свое здоровье — это тоже нарушение Ахимсы. Нарушение Ахимсы идет так же косвенно, например принимая в пищу мясо — стимулируется развитие скотобойни, т.е. человек платит деньги, чтоб другой человек убивал живых существ, без крайней необходимости.

Сатья, или честность

сатья Честность с окружающими и самим собой, отсутствие лжи и неискренности в мыслях, словах и действиях — так вкратце можно описать Сатью, или принцип правдивости в жизни йогов. Сатья входит в моральные принципы Ямы, первой ступени восьмеричного пути классической йоги, описанного древним мудрецом Патанджали.

Ложь искажает энергетические токи.
Довольно простая аналогия поможет ясно понять, как ложь и неискренность сказывается на внутренней гармонии отдельного существа и целой Вселенной. Когда у ручейка нет препятствий, он течет свободно, вода в нем не застаивается. Но если его русло перекрыть грудой камней, ток ручья значительно затруднится. Вода может найти обходной путь для своего течения. Или же образуется болотце. Но первоначальное течение однозначно изменится.

Те, кто обладает даром сверхчувствительного восприятия, часто описывают Вселенную вокруг нас как безграничное хитросплетение потоков энергии. То, что мы воспринимаем как материю — лишь уплотненная энергия. Потоки тонкой энергии направляют наши тела и дают им жизнь. Наши мысли – тончайшие вибрации в энергетическом пространстве ментального мира. Энергия течет и вибрирует беспрестанно. Многие называют это «потоком жизни».

Ложь, неискренность — это своего рода груды камней, загрязнения и засорения, которые не позволяют изначальной космической энергии течь свободно и без препятствий, не искажаясь. Потоки праны изменяют свое изначальное течение, а кое-где ток энергии и вовсе может прекратиться.

Человеческое существо — своего рода сгусток энергетических каналов. Древние тексты по йоге говорят, что в наших энергетических телах насчитывается 72000 нади, или каналов тонкой энергии праны. Когда человек допускает неискренность в своей жизни, его внутренние ручейки энергии блокируются и искажаются. Например, ребенок совершил нехороший проступок. «Ты это сделал?», — спрашивает его мама. «Нет», — врет ребенок, боясь наказания. Но свой собственный разум не так просто обмануть. Внутри себя он знает, что делал это. Два утверждения противоречат друг другу и не могут существовать одновременно. Это противоречие искажает ток тонкой ментальной энергии. Сложно сказать, какие это будет иметь последствия, но чистое и беспрепятственное течение праны уже нарушено.

Та же ложь сказалась и на всей Вселенной. Лжец не отделен от окружающего его мира. Его энергии — лишь малое звено в бесконечных потоках праны. Они текут сквозь каждое живое существо. Если маленький камень бросить в воду, волны от него разойдутся по всей поверхности. Если допущена даже мельчайшая неискренность, искажения от нее волной отразятся во Вселенских масштабах.

Ложь — основа иллюзии.
В глобальном масштабе, именно искажение истины стало основой заблуждения и неведения практически для каждого воплощенного существа. «Я — это мое тело, мои мысли, мои эмоции, мои действия...» — вот глубинная основа, нарушившая изначальный принцип Сатьи и обернувшаяся для очень многих существ бесчисленными страданиями.

Ложь в отождествлении себя с тем, чем мы на самом деле не являемся, блокирует центральный энергетический канал Сушумна. Эта изначальная ошибка в восприятии себя и окружающего мира повлекла за собой другие искажения, неисчислимые загрязнения каналов нади в энергетических телах. Своей собственной ложью самому себе, воплощенное существо само себя ввергло в иллюзию. Каждую новую ложь можно воспринимать лишь как отражение и продолжение этой первой ошибки в отождествлении. Недаром считается, что соврав один раз, будешь по инерции делать это снова и снова. Пока не возьмешь себя в руки и не станешь на путь честности и искренности. Благо, что это правило работает и в обратном направлении — один раз сказав правду, мы рождаем мощную тенденцию говорить истину снова и снова.

Сатья — чистая изначальная Истина.
Там где есть свет, там нет места тьме. Там где есть Сатья, там нет места лжи. Сатья — это истина во всем и всегда. Сатья — это изначальная чистота, без малейших искажений.

Человек, познавший Сатью и реализовавший этот принцип в своей жизни, не обманывается иллюзиями этого мира. Они для него просто не существуют. Классический йоговский пример с веревкой и змеей прекрасно иллюстрирует это положение: человек видит в полумраке веревку и принимает ее за змею. Он верит, что это змея и змея для него реально существует. Но, присмотревшись, он осознает, что ошибся. Он видит веревку. Змея больше не возвращается, и веревка остается веревкой.

Сатья — существование без искажений. Когда реализован этот принцип, нет блокировок внутренних энергий. Принцип Сатья очищает самого человека и всю Вселенную, от которой он никогда не был отделен.

Многие философские учения называют наивысший уровень бытия, в котором «обитают все святые и даже сам Бог», Сатья-локой. К этим утверждением можно относиться по-разному, видя в них лишь аналогии в описании того, что не может осознать ограниченный человеческий разум. Но сама суть этого возвышенного пласта реальности вполне очевидна из названия. Сатья — это сама изначальная Истина.

Понятное дело, что для привнесения принципа Сатья в каждое мгновение своего существования может понадобиться время и определенные усилия. Ложь глубоко укоренилась в нас. Многие даже не осознают, что допускают неискренность.

Не беда, ведь продвижение по классическому пути йоги предполагает постепенные и плавные изменения в структуре личности человека. Все глубже и глубже вникать в суть принципа Сатья, стараться следовать ему в каждом своем слове, не допускать лжи даже в самой незначительной своей мысли – вот путь, по которому вы безошибочно сможете продвигаться к изначальной Истине.

Не все может получаться с первого раза. Вы можете заметить, что в некоторых ситуациях бывает намного лучше допустить ложь. Это легко объяснить — в своей жизни мы уже совершили столько отступлений от принципа Сатьи, что в энергетически-ментальных искажениях буквально «черт ногу сломит». Это как лабиринт, в котором человек так серьезно заблудился, что для того, чтобы продвигаться к выходу, он должен некоторое время двигаться в совершенно противоположном направлении.

Если есть сомнения, и кажется, что неискренность в каком-то конкретном случае будет более уместной, вы всегда можете обратиться к другому принципу Ямы — Ахимсе. Должно быть принято то решение, которое принесет меньше вреда вам и окружающему миру. Рано или поздно вы осознаете, что Сатья и Ахимса не противоречат, а лишь дополняют друг друга. Это станет знаком вашего внутреннего очищения и значительного продвижения по классическому пути Раджа-йоги Патанджали.

Йог двигается к самопознанию и самоосознанию, разыскивает правду о самом себе, познает свою истинную суть. Как же может человек, стремящийся к Истине, допускать ложь и неискренность, которые противоречат самой сути этого пути? Всегда нужно помнить, что даже самая сладкая и необходимая ложь порождает новую ложь, вводит нас самих и мир вокруг нас в заблуждение, подпитывает иллюзию и отодвигает достижение цели человеческого существования.

Освоение этого принципа просто:
  • перестаньте давать обещание себе, которые вы не выполняете, перестаньте врать себе. Но ежедневно давайте обещание и сразу же его выполняйте (например, сделать прямо сейчас зарядку или упражнение «Лодочка»);
  • примите себя полностью, примите других такими, какие они есть, это принятие приходит через принятие себя, тогда вы поймете их мотивы и почему другие ведут себя таким образом;
  • соблюдайте правдивость в своих чувствах, в своих мыслях и действиях, при этом не судите других, если они поступают иначе (примите их такими, какие они есть);
  • только когда из вашей собственного сознания уйдет ложь, можете вдохновлять других — жить правдиво, жить по совести, но именно вдохновлять;
  • занимайтесь медитацией, расширяйте сознание, одновременно утончая и делая его сильнее.

Астея, или неприсвоение чужого

астея Недопустимость воровства в любом из его проявлений уже давно известна человечеству, ведь об этом говорят практически все духовные наставники. В принципах Ямы, первой ступени восьмеричного пути, озвученного в Йога-сутрах Патанджали, отказ от присвоения чужого называется Астея. И хотя практически все, кто стремится к духовному совершенству и внутреннему счастью, знают о чрезвычайной важности соблюдения Астеи, никогда не будет лишним снова вспомнить этот принцип и проверить, насколько он реализовывается в наших ежедневных делах.

Не страх наказания, но понимание высших законов Вселенной.
Жизнь многих людей основана исключительно на желании удовольствия и страхе перед наказанием. Для того, чтобы вкусить очередное наслаждение, увеличить свое благосостояние или как-то возвысить свою личность, человек бывает готов совершить любой, даже самый невменяемый поступок. И только опасение за свою свободу, здоровье и жизнь удерживает таких людей от полного падения в бездну аморальности.

Но принцип Астеи — это не совсем то же, что законы государства, обеспечивающие сохранность и безопасность частной собственности. Как и все другие принципы Ямы, принцип отказа от воровства не пугает никаким высшим судом, а лишь озвучивает те законы, которые лежат в самой основе существования нашей Вселенной. Человек, который стал на йоговский путь самопознания и самосовершенствования, должен четко понимать, какие желания, мысли и поступки выводят из состояния гармонии и равновесия его внутренний и внешний мир. Без этого понимания он так и будет метаться между кнутом и пряником, и может даже не мечтать приблизиться к своему истинному состоянию внутреннего блаженства.

Все едино в этом мире. Видимые разделения — лишь следствие иллюзорности восприятия и глубоко укоренившегося невежества. Есть только одно поле материи, одно поле энергии и одно пространство мысли. Ощущения «я» и «мое» рождают за собой противоположность в виде «другой» и «чужое». Если бы каждое живое существо пробудило в себе Высшее Сознание, то, видимо, и Астея потеряла бы свой смысл. Мы бы жили тогда в глубоком осознании нашего единства, и ни о каком воровстве никто бы никогда не слышал.

Но проблема как раз в том, что понятиями «мое», «чужое», «я» и «другой» глубоко пропитан наш разум. Для подавляющего большинства людей принцип единства лишь постепенно проникает под покровы личности. Путь классической йоги как раз и является такой прекрасной возможностью мягко и безболезненно устранить въевшееся невежество. В очень редких случаях эта иллюзия может быть устранена как следствие мгновенного озарения и просветления.

Закон кармы.
Когда человек позволяет себе присвоить что-нибудь ему не принадлежащее, тем самым он допускает в свою индивидуальную Вселенную сам принцип воровства. А значит, он сам рано или поздно станет жертвой точно такого же поступка. Это — проявление закона кармы. Каждая причина имеет свои следствия, каждое следствие имеет свои причины. Порождая в потоке своих желаний и действий волну воровства, люди тем самым создают последующие мысли о воровстве, желания украсть и соответственные действия. Полотно кармы может растянуться на многие-многие воплощения и уже только страх серьезных наказаний в этом или в «следующем» мирах удерживают человека от непрерывного нарушения принципа Астеи.

Но когда человек узнает о существовании йоги, он получает шанс прекратить эту безумную череду следствий когда-то давно заложенных причин. Как уже говорилось выше, Астея крайне редко может быть глубоко осознана и привнесена в каждодневные мысли и поступки в одно мгновение. Но любое, даже малейшее усилие в этом направлении также не может пройти бесследно. Ведь закон кармы – это не принцип наказания за провинности, а лишь объяснение закона причины и следствия. Отказ от присвоения чужого в том объеме, на который способен человек при нынешнем уровне его развития, порождает великолепные последствия, принцип Астеи будет все глубже и глубже осознаваться разумом и буквально вся жизнь, каждая мыслеформа и каждый поступок будут его прямым отражением.

Следствия плохих поступков уничтожаются благими. Когда для семени нет благоприятных условий, оно не проклюнется и растение из него не вырастет. Когда для семян негативной кармы (плохих поступков в прошлом) нет надлежащих условий (например, воровство вообще не принимается человеком как допустимая возможность), тогда эти семена и не взойдут.

В текстах по йоге часто приводится аналогия с колючками — когда в тело впилась колючка, ее можно вытянуть другой колючкой, а затем обе выбрасываются. Отрицательные тенденции (в данном случае возможность воровства) искореняются положительными (глубокое принятие принципа Астеи) и только потом у человека появляется возможность осознать истинную природу своего высшего «Я», чистого, свободного и не затронутого ни отрицательными, ни положительными действиями, мыслями и желаниями.

Брахмачарья, или воздержанность

брахмачарья Воздержанность во всем, выбор серединного пути в каждое мгновение существования и в каждом аспекте жизни, равновесие и гармония во всех проявлениях человеческого существа — вот суть принципа Брахмачарья, который входит в Яму, первую ступень восьмиричного пути классической йоги, описанного древним мудрецом Патанджали. Йогин, соблюдающий Брахмачарью, стремится воздерживаться от любых перекосов, от всего чрезмерного и непомерного. Без соблюдения и глубинного понимания значения воздержанности, или Брахмачарьи, невозможно успешное продвижение по пути классической йоги.

Равновесие и реакция на перекос.
Не нужно прилагать особых мыслительных усилий, чтобы понять важность равновесия. Даже когда человек просто прогуливается, его тело ежесекундно удерживает равновесие. Если же вместо того, чтобы довериться своему вестибулярному аппарату, мы будем усиленно склонять свое тело вправо, или, скажем, вперед, падение станет неизбежным.

Вся Вселенная гармонична и уравновешена. Если где-то случается перекос, тут же случается перекос в другую сторону, который восстановит гармонию. Сила действия равна силе противодействия – об этом говорит даже классическая физика.

Посмотрим на лесное сообщество. Если вырастет много еды для зайцев, равновесие восстановится увеличением популяции зайцев. Увеличение количества зайцев уравновесится увеличением популяции хищников. Вся эта цепочка слишком сложна, чтобы описать ее здесь в подробностях, но суть понятна — все в природе стремится к равновесию, и если оно нарушается, то обязательно найдутся средства, чтобы либо установить равновесие в системе, либо уничтожить систему, когда перекосы в ней слишком велики.

Равновесие и гармония поддерживаются во всем окружающем нас мире. Жизнь отдельного человеческого существа в этом плане ничем не отличается от жизни Вселенной. Равновесие и гармония в органах и структурах физического тела называется здоровьем. Когда равновесие утрачивается, приходит болезнь, от которой можно избавиться, лишь восстановив внутренний баланс в организме. Чрезмерные затраты энергии для работы или бесшабашного празднования должны компенсироваться отдыхом.

Список подобных примеров можно продолжить. Соблюдение равновесия и следование срединному пути без перекосов в любую сторону — наилучший способ существования в этом мире. Это знание открыл для мира Будда, за что ему большое спасибо.

Воздержанность и воздержание – разные вещи.
Недостаточное понимание сути принципа Брахмачарьи может само по себе родить сильнейшие перекосы с очень серьезными последствиями.

Самое распространенное заблуждение касается секса. Брахмачарья в понимании классической йоги — это не отказ от секса. Более того, такое поведение как раз является очень серьезным перекосом, которого следует избегать. Реакция окружающего мира и даже своего собственного тела будет незамедлительной. Выделение гормонов никто не отменял. Если человек, начитавшись определенных наставлений по йоге, насильно отказывается от половой жизни, тут же возникает разброд в мыслях, потеря внутреннего покоя. В лучшем случае все заканчивается тем, что человек находит себе достойного партнера или сам удовлетворяет свои потребности. Так он восстанавливает равновесие в своем физическом теле, в своих энергиях и в своем мышлении.

Наставления о воздержании основаны на реальном факте, что в результате полового акта теряется много энергии, которая в противном случае могла бы послужить целям духовного самосовершенствования. Проблема может быть в том, что накопление этой энергии является прямым перекосом в энергетическом теле, нарушением равновесия и это, естественно влечет за собой определенные последствия.

Гуру, которые говорят и пишут о Брахмачарье, как о сексуальном воздержании, хорошо знакомы с упражнениями по превращению сексуальной энергии в тонкую духовную энергию. Так перекос компенсируется, и такое воздержание действительно приносит невероятную пользу. Но как много людей, ступающих на путь классической йоги, уже знакомы с этими практиками? А как много из них уже способны эффективно применять их в своей жизни?

Конечно, разгульная сексуальная жизнь – тоже не метод классической йоги. Человек, расточающий свою сексуальную энергию направо и налево, просто истощает самого себя. Это такой же серьезный перекос, как и полный отказ от половой жизни. Чувствовать свое тело и адекватно реализовывать свои реальные потребности — лучший метод соблюдения Брахмачарьи.

Брахмачарья в мыслях, словах, действиях.
Йога дарует человеку покой, радость и счастье. Это возвышенный путь к вершинам самопознания и самосовершенствования. Но это довольно узкая тропа. Перекос в любом из аспектов жизни влечет за собой реакцию и вместо продвижения по пути йоги, человек уже тратит силы на восстановление равновесия. Принцип Брахмачарья учит нас — не допускайте перекосов, не теряйте равновесия и тогда вам не нужно будет тратить время и энергию на его восстановление.

Брахмачарья в практике йоги.
Начинающие йогины часто так захватываются практиками йоги, что часто нарушают равновесие своей жизни чрезмерными усилиями на пути к совершенству. Кто-то решает выполнят асаны по шесть часов кряду, кто-то начинает медитировать по трое суток без перерыва. Это — путь к нарушению гармонии. Хорошо, что такие энтузиасты обычно очень быстро понимают свою ошибку и привносят в свою садхану должное равновесие.

Если издеваться над своим телом чрезмерными упражнениями, придет внутренняя реакция и глубинное отторжение самих практик. Если с усилием стараться удерживать свой разум от разброда мыслей, опять же придет реакция и мысли наоборот устроят невиданный разгул, который может привести к довольно печальным последствиям.

Даже в таком естественном для человеческого существа пути преданности Высшим силам следует опасаться перекосов. «Заставь дурака Богу молиться — он и лоб себе расшибет» — народная мудрость прекрасно это иллюстрирует.

Соблюдение воздержанности в йоговских практиках и вообще в жизни йогина прекрасно описал Свами Шивананда в своем небольшом стихе:

«Немного ешь, немного пей,
Говори немного, немного спи,
Немного общайся, немного двигайся,
Немного служи, немного отдыхай,
Немного работай, немного расслабляйся,
Немного учись, немного поклоняйся,
Понемногу делай асаны, понемногу пранаяму,
Понемногу размышляй, понемногу медитируй,
Понемногу делай джапу, понемногу пой,
Понемногу пиши мантры, понемногу находись на сатсанге».

Равновесие в соблюдении равновесия.
Как и любой другой принцип Ямы и Ниямы, Брахмачарья далеко не всеми может быть осознан и привнесен в жизнь в одно мгновение. Сама практика йоги ведет к более глубокому пониманию принципа воздержанности.

«С этого момента я буду воздержан во всем и не допущу перекосов» — само по себе такое утверждение сильно смахивает на перекос.

Даже в соблюдении Брахмачарьи не нужно переусердствовать. Помните о принципе воздержанности и старайтесь реализовать его в своей жизни. Постепенно он станет неотъемлемой частью самой вашей личности.

Апариграха, или отказ от излишних материальных ценностей

апариграха Принцип Апариграха входит в состав Ямы, первой ступени восьмеричного пути классической йоги Патанджали. Апариграха означает отказ от излишних материальных ценностей, отсутствие стремления к обязательному наличию тех или иных материальных благ, воздержание от накопительства и стяжательства. Соблюдение этого принципа значительно облегчает жизнь, очищает и освобождает разум йогина. Без следования принципу Апариграха очень трудно, а чаще всего невозможно достичь цели йоги.

Бесконечная пляска желаний.
Разум человека очень легко сосредотачивается на внешних объектах, связывая с ними свой покой и удовлетворенность. Человек думает: «Вот именно этой вещи мне не хватает для полного счастья. Вот заполучу ее и обрету внутреннее равновесие». Он тратит время и усилия, желанная вещь оказывается в его собственности, но разум уже видит новый предмет вожделения. «Ага, теперь я понял. На самом деле мне нужна еще вон та вещь». Человек получает и ее, но неугомонный разум рождает новое желание. Так может продолжаться бесконечно.

Нам всегда найдется, чего желать в мире материальных ценностей. Всегда будет одежда новее, красивее или моднее, чем та, которая есть у нас сейчас. Всегда найдется машина более быстрая и техника более совершенная. Дом выше и шторы наряднее. Эта гонка за объектами желаний не имеет финала. Связывать с обретением материальных благ достижение внутреннего состояния гармонии и удовлетворенности — огромная ошибка. Принцип Апариграха прямо об этом говорит и настаивает, что только отказом от ненужных ценностей можно остановить эту погоню за «еще более лучшими» вещами.

Внутренняя свобода.
Когда у человека нет вещей, он к ним стремится. Когда они у него появляются, он боится их потерять. Он находится в постоянном беспокойстве. Принцип Апариграха подразумевает глубинную внутреннюю свободу от материальных благ и предметов роскоши. Нет смысла в том, чтобы выбросить из дома всю мебель, отказаться от своей одежды. Так же не будет пользы, если сжечь свои деньги и ждать после этого просветления. Апариграха не означает «не иметь» предметы быта или даже роскоши. Быть равнодушным к ним, когда они есть, и не страдать, когда их нет — это позиция более точно описывает принцип Апариграха.

Конечно же, если вам объективно нужна новая рубашка или автомобиль, то стоит ими обзавестись. Отказ от действительно нужных для существования в этом мире вещей — один из перекосов, которого следует избегать, исходя из принципа Брахмачарьи.

Жизнь аскетов, святых (садху), монахов, отказавшихся от всего имущества и живущих на подаяния — это один из возможных путей развития личности, относящихся к радикальным. Он подходит далеко не всем. И далеко не все в нем нуждаются.

Навязанные ценности.
В современном обществе потребления считается вполне нормальным навязывать людям различные потребности и желания. Со всех сторон нас бомбардируют рекламами со всевозможными новыми товарами, уникальными предложениями, потрясающими услугами. В этих условиях сложно удержаться от рождения новых желаний. И сложно понять, что нам навязывается то, что на самом деле не только не является важным и нужным для нормальной и комфортной жизни, но и влечет за собой множество проблем и сложностей.

Вот живет домохозяйка, руководит своим налаженным бытом. Но видит она рекламу, где показывают страшных и ужасных бактерий, охотящихся за ней и за ее детьми. А убить их можно только специальным новым средством. Домохозяйка бежит и покупает его. Теперь часть ее семейного бюджета будет регулярно переходить в кошельки умелых торговцев, которые навязали женщине очередную потребность.

Или счастливый домохозяин смотрит сериал, в котором семья живет в роскошном доме, одевается в шикарные одежды и ездит в дорогущих машинах. И домохозяин становится несчастным. Он начинает страдать оттого, что у него нет такого же нового дома, и костюма помоднее, и жены помоложе...

Чтобы реализовать свои желания, люди стремятся больше работать, чтобы больше зарабатывать. Или, того хуже, идут на подлые поступки: воруют, обманывают, развязывают войны. А так как человеческая фантазия и ее продукт — надуманные потребности — не имеют конца и края, не прекращается и выматывающая душу гонка за призрачным счастьем.

Нет ничего плохого в том, чтобы иметь хорошие и дорогие вещи. Но зацикленность разума на обретении новых и удержании уже имеющихся материальных благ будет иметь катастрофические последствия для внутренней свободы человеческого существа.

Внутренняя направленность разума.
Если мышление человека полностью захвачено внешними объектами, его очень сложно перенаправить вовнутрь и сконцентрировать на йоговских практиках. Когда же человек не стремится к обретению очередных материальных ценностей, он легко погружается в интроспекцию медитации, осознает потоки энергии в практиках пранаямы и концентрирует внимание на энергетических центрах во время выполнения асан. А это, в свою очередь, приводит к гармонии, равновесию и покою, что находятся внутри человека.

Связывать свое счастье с обладанием внешними объектами — ошибка. Только достигнув внутренней успокоенности и удовлетворенности можно познать свою истинную природу, в которой нет места страданиям. Отказ от излишних материальных ценностей — одна из важнейших составляющих внутреннего счастья.

Осторожность в отказе от желаний.
На деле бывает не так просто отказаться от глубоко укоренившихся желаний. Одного интеллектуального понимания принципа Апариграха часто бывает недостаточно. Внутренние ограничения не имеют ничего общего с осмысленным отказом. Искусственно ограничивать себя в чем-то — значит порождать внутреннее страдание, что вряд ли будет иметь положительные последствия.

Часто бывает, что желания лучше удовлетворить, чтобы избавиться от них, чем всячески угнетать размышления о каких-то внешних предметах. Классическая йога подразумевает постепенность в продвижении по пути самопознания и самосовершенствования. Лучше начать с малого — размышлять о внутреннем значении отказа от лишних ценностей, пропитывать свой разум глубоким его пониманием. Постепенно вы заметите, что Апариграха настолько глубоко проник в ваш разум, что вы придерживаетесь этого принципа естественно и без усилий. Отказываться от стремления к материальным благам нужно без нарушения принципа равновесия и воздержанности, только тогда это принесет настоящую пользу.

Очень важно понять связь всех принципов вместе взятых в единстве, тогда лучше осваивать основной последний принцип Ямы (не основных принципов Ямы намного больше).

Этот принцип осваивается в щедрости, быть щедрым, а не бедным, осваивается этот принцип, особенно это касается СЧАСТЬЯ.
Стать счастливым и делиться этим состоянием с каждым живым существом. А чтобы стать счастливым остальные принципы и существуют, в том числе и этот принцип, так как в момент глубокого переживания состояния счастья рождается желание делиться этим счастьем с другими.


Метки:  йога, яма и нияма,

Рейтинг статьи:

 
1 2 3 4 5
Текущая оценка 5 из 5
Всего проголосовавших: 3
Версия для печати Добавить в избранное
Другие статьи из этой рубрики

Добавить ваш комментарий